轩辕大公国

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 摘要：经济领域的民主，即使在私有制经济环境下，也是进步的。资本主义社会和社会主义社会的根本区别：民主政治形态下，公民享有参与政治、治理国家的权利——这个是资本主义。民主经济形态下，企业的一切权力实质上都由工人控制，劳动产生的利益由公民参与分配。——社会主义除了给予公民参与国家政治的民主权利，增加了参与财富分配的民主权利。当今中国是什么社会呢？不但不是社会主义，也不是资本主义，它甚至已经倒退回封建主义，乃至部分掺杂了奴隶主义的社会性质了。马列主义虽然致力于解放劳苦大众，但是其暴力文化氛围却往往令人产生敬而远之的态度，从而更愿意亲近面目温和而能麻痹人民意识形态的"自由民主”政治。

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自由不分阶级，人人天生拥有，但是人人都得受到限制。——资产阶级和无产阶级都应该平等地享有相对的自由。然后，得看经济基础，因为经济基础决定了这种自由的最终受益者是人民，还是资本家。

 "右派”们往往并不懂得公有制的基础其实就是民主——当然，这指的是那些爱国的形右实左的家伙，真正的右派是必然懂得的。经济领域的民主，即使在私有制经济环境下，也是进步的，比如：选举顶头上司啊，员工参与决定公司部分决策啊，凡是经由员工民主表决的商业运营方式，就在一定程度上走近了公有制经济。然而"右派”们往往只着眼于争取政治领域的民主，毫不关注经济领域的民主。

 一般情况下，工人的斗争首先是属于民主主义的革命。也就是"右派”民主主义者提出的：改善工作条件啊，8小时工作制啊……这样民主来，民主去，就会逐步涉及到利益分配问题，那就是公有制——因为产生的利益归于集体按多劳多得的原则公平分配给劳动者，而不是由私人（资本家）擭取暴利。

资本主义社会和社会主义社会的根本区别：民主政治形态下，公民享有参与政治、治理国家的权利——这个是资本主义。民主经济形态下，企业的一切权力实质上由工人控制，劳动产生的利益由工人参与分配。——也就是说：社会主义除了给予公民参与国家政治的民主权利，还增加了参与财富分配的民主权利。

当然，以上概念，指的是在理论上成立的社会主义，而不是指当今中国社会形态。当今中国是什么社会呢？不但不是社会主义，也不是资本主义，它甚至已经倒退回封建主义，乃至部分掺杂了奴隶主义的社会性质了。并且，在国民意识形态上，也是一片颠倒、错乱、混沌和茫然。值得关注的是，左派的理论指导虽然正确，但是许多左派革命者片面理解马列文化的结果，导致他们在进行理论争辩时的思想指导却是：只允许谈无产阶级的自由，不允许谈资产阶级的自由，这个就令人相当反感了。

关于马列主义的暴力文化根基，实在已经是不容忽视的问题：在广大人民群众不明白真相的情况下，马列主义虽然致力于解放劳苦大众，但是其暴力文化氛围却往往令人产生敬而远之的态度，从而更愿意亲近面目温和而能麻痹人民意识形态的"自由民主”政治。貌似现在一提到民主，人们就习惯性地把它跟自由联系在一起。民主和自由，好像是一回事，却又完全不是一回事。

"右派”都喜欢讲民主、谈自由、要人权（其实我不太喜欢把人分左右，但人们习惯于这样的描述，不如此分类人们就听不懂我在说什么，奈何！），在我的理解中，讲民主的右派，都是进步的、革命的，是站在广大劳动人民的立场，要维护公众利益，要改革这个社会，促使社会良性发展的健康力量，他们可理解为实质上的"左派”革命者。

许多左派人士一见右派大谈民主、人权，就吓着了，就不加思考地一股脑儿极力反对，这是极其荒谬的现象——难道人家说爱你老婆，你就立刻把她休了？左派的精神领袖毛泽东就非常重视民主和人权，但他坚决反对自由主义。

"自由”是什么呢？曾有诗曰：生命诚可贵，爱情价更高；若为自由故，二者皆可抛！足见自由是多么珍贵。然而"自由”和"自由主义”是一回事吗？毛主席说：现在我们反对自由主义，是反对在不应当搞自由的地方也搞了自由的那一部分，不是反对一切自由。

"不应当搞自由的地方”是哪些地方？例如，打仗行军中，要求纪律严明，士兵讲自由，不听命令，这仗就打不了；例如，学校课堂上，要求安静听讲，学生讲自由，要高声喧哗，就会影响别人学习，影响老师讲课。又例如，严冬腊月的公共汽车上，有人偏不怕冷，非要打开窗，他要讲自由，就连累全车人挨冻感冒。

由此可见，个人自由要视乎特定的环境，在一个集体中，不受约束的自由是有害的。但凡两个人以上的集体，就没有完全的自由，你要吃青菜萝卜我要吃大鱼大肉还容易解决，你要开空调我要开窗户，那就相当浪费能源了。

这就得有个从对立到统一的过程。经过磋商，双方达成协议，间中开窗一小时，再开空调八小时，是比较合乎健康和环保概念的，照此原则统一思想认识，自觉遵循，一个家便和谐了，既体现了民主，又达成了统一。

和谐社会必须有一个标准，然而这个标准必须经过民主表达、公共事务协商，最后才形成统一思想、统一战线，形成决策。——这就是一次"共和”的过程。共和精神就是把各种不同的意见权衡利弊，以期得到一个相对较好的结果。（参见百度百科、维基百科对"共和制”一词释义。）

所以，"民主共和”（"民主共和制”可分为资本主义国家的"总统共和制”与"议会共和制”，还有社会主义国家的代议民主共和制，也就是"人民代表大会制度”，或称"民主集中制”。）才是人类走向和谐社会的基本条件之一。

从这个共和过程我们可以看出，在获得统一战线的过程中，自由必须受到相对限制，所以"民主自由”的口号是错误的，是应当受到批判的。真正有利于民众的民主政治概念，是"民主共和”，不是"民主自由”。由此可见，鼓吹"民主自由”的右派，不是对民主革命理论没有深刻认识，以致受了混淆视听的反动理论家刻意误导，就是别有居心的阴谋家，

毛泽东曾在谈到"民主管理问题”时强调：这个问题很重要，现在是发展了命令主义，合作社什么都得听命令，这是不对的。过去个体经济搞的是自由主义，现在集体化了，能听命令，一起上工，这就有极大的利益。但是命令要正确，什么都得听命令，这范围就宽了。要给农民一些自己活动的时间，也就是要有一点自由。

所以，应当正确理解"自由主义”和"自由”的区别。"自由主义”往往是针对集体而言，而"自由”则仅针对个人而言。对于集体，自由主义是有害的；对于民主，"命令主义”也是有害的。"什么都得听命令”就过度限制了个人自由，就破坏了民主，侵犯了人权。

这就隐含了一个"度”的问题，什么是适度？我以为自由要以不侵犯集体利益为度、集体利益要以不牺牲基本人权为前提。"自由”则是可以灵活控制、灵活掌握、甚至是可以严重忽略、完全剥夺的。自由没有标准的尺度，它可以很宽松地放任，也可以很严厉地加以限制。"自由的尺度”，必须得视乎具体的客观条件而定，也就是只能通过立法来确立和保障。

由此可见，"自由”不是公众参与政治的基础。适度的自由，最终会经由民主体现，它几乎等同于"权利”，是受法律保护的概念。它是民主的结果，不是民主的过程。在民主的过程中，它没有发挥的余地，因为它刚好跟民主精神相违背。

真正的"民主”必须奉行容忍、合作和妥协的价值观念和精神，达成共识需要妥协，没有适当的妥协，将永远无法达成共识——这个概念是为右派民主人士所熟知的。在真正的民主体制下，人民拥有超越立法者和政府的最高主权，它在遵循少数服从多数原则的同时，也尊重和保护少数人的基本权利。公民的权利和自由也正是通过这一民主体制得到保护。所以，讲民主就不能够把它跟自由并存，这一点却往往被右派理论家们刻意混淆。 

自由不参与民主政治过程，但它是通过民主立法保护的正当权利。公民的自由，一般包括言论、出版、结社、游行、示威、罢工的权利，也就是通常说的"人权”。但是，因为各种人权（自由和权利）是属于受立法保护的范畴，在民主政治表现得不充分的国家，往往会被偏狭的立法程序所扭曲，例如：在中国，公民生育后代的自由权利，和罢工的自由权利是被立法剥夺了的，其它诸如"言论、出版、结社、游行、示威”的自由权利，也正在部分被剥夺，或逐步沦入被立法完全剥夺的路上。这些，都是人权被立法剥夺或限制的事实。

除了限制人权，体现于宣传口号中的暴力文化根基，也是一个不容忽视的问题，关于计划生育的实例：

 "一人超生，全村结扎！".、"宁要家破，不让国亡。”——这是暴力文化的表达方式。

"国家兴旺，匹夫有责；计划生育，丈夫有责。"——这是理性文化的表达方式。

还有关于醉酒驾车的实例：

"酒后驾车者：医院给你开好了房间！”——这是暴力文化的表达方式。